По сообщению корреспондента новостного агентства «Хавза» из Мешхеда, ходжат-аль-ислам валь-муслимин сейед Мохаммад-Махди Мирбакери, член Совета экспертов по руководству, выступая на уроке по этике для студентов религиозной семинарии летних курсов «Дар аль-ильм», который состоялся в семинарии Мирзы Джафара (Университет исламских наук Резави), затронул некоторые вопросы, связанные с этикой в хадисах и сказал: «Одним из важных аспектов, которым в вопросах этики пренебрегали и который изучался в меньшей степени, являются социальные вопросы и взаимоотношения между верующими, хотя в некоторых трудах древних учёных этому вопросу уделялось внимание».
Он добавил: «В древних источниках хадисов нет отдельного раздела под названием „Книга этики“, для этих вопросов использовались разные названия. Например, в благородной книге „Аль-Кафи“ существует раздел „Вера и неверие“, в рамках которого рассматриваются этические вопросы. Разумеется, эти темы не ограничиваются только этикой и имеют гораздо более широкое содержание, однако часть вопросов, связанных с нравственностью, рассматривается именно в этом разделе».
Член Совета экспертов по руководству продолжил: «Некоторые этические вопросы также рассматриваются в разделе „Книга разума и невежества“. В „Аль-Кафи“ хадис о разуме и невежестве является одним из важных этических хадисов, которому великие учёные уделяли подробное внимание. Некоторые выдающиеся учёные, в том числе Имам Хомейни (да помилует его Аллах), написали трактаты о разуме и невежестве и комментарии к хадису о воинствах разума и невежества».
Ходжат-аль-ислам валь-муслимин Мирбакери, говоря о хадисе о разуме и невежестве, отметил: «В этом хадисе изложены основы этики. В начале предания Имам говорит, что если вы познаете разум, его воинство, невежество и его воинство, то будете наставлены на правильный путь и найдёте дорогу. Затем Имам говорит о сотворении разума и его положении — вопросах, которым специалисты дали подробные объяснения».
Он отметил: «Далее в хадисе говорится, что Аллах сказал разуму: „أدبر فأدبر، ثم قال له أقبل فأقبل“, то есть повелел ему отступить — и он отступил, а затем сказал ему: „Обратись вперёд“ — и он обратился. Обязанности человека также сводятся к этому смыслу: одна обязанность заключается в движении к выполнению поручений и обязанностей, а другая — в возвращении от выполнения этих поручений к Всевышнему Аллаху».
Член Совета экспертов по руководству добавил: «Пчелу также называют „ассаль“ (عسّال), поскольку она отправляется выполнять свою задачу и возвращается. В молитве Арафата Имама Хусейна (мир ему), переданной Сейедом Ибн Тавусом, также встречается этот смысл: человек должен, возвращаясь от следов и проявлений творения, обратиться к Аллаху, и это возвращение приводит к проявлению в нём истин разума».
Говоря о том, что качества разума являются похвальными качествами и качествами рабского служения Аллаху, он сказал: «Человек получает эти качества в той мере, в какой он является рабом Аллаха и повинуется Ему. Эти качества также не создаются независимо, а даруются человеку посредством Благородного Пророка (да благословит его Аллах и его семейство). Луч света Благородного Пророка (да благословит его Аллах и его семейство) проявляется в сердцах верующих и в верующей общине. Нельзя сказать, что каждому человеку независимо дарованы силы разума. Подобно тому как разум верующего является лучом Всеобъемлющего разума, его разумные способности также являются лучом этой истины».
Ходжат-аль-ислам валь-муслимин Мирбакери подчеркнул: «Эти проявления возникают в сердцах верующих в соответствии с их верой. Если же человек проявляет высокомерие, он оказывается под властью шайтана, и в нём проявляются невежество и силы невежества».
Он продолжил: «Пророки и совершенные верующие несут истину, которая в преданиях обозначается выражением „أمرنا صعب مستصعب“ — „Наше дело трудно и чрезвычайно трудно“. Эту истину способны нести приближённый ангел, посланный пророк и испытанный верующий.
Это истина вилаята Благородного Пророка (да благословит его Аллах и его семейство), которая даруется пророкам и совершенным верующим в соответствии с их духовной природой, и качества Пророка проявляются в них».
Говоря о хадисах, связанных с «благим словом» (كلمة طيبة), он отметил: «Священный Коран уподобляет благое слово благому дереву, а в преданиях Имам сказал, что благое слово — это древо единобожия: его корень — священная сущность Благородного Пророка (да благословит его Аллах и его семейство), ствол — Амир аль-Муминин (мир ему), ветви — Имамы (мир им), а верующие — листья этого благого дерева».
Он добавил: «Смысл этого выражения заключается в том, что существует единое дерево, имеющее корень и ветви, а верующие являются ветвями этого дерева. В той мере, в какой они обретают веру, в них проявляются благие качества. Именно это означает сказанное в предании: „بِنَا عُبِدَ اَللَّهُ وَ بِنَا عُرِفَ اَللَّهُ“ — „Посредством нас поклонялись Аллаху и посредством нас познавали Аллаха“. Основа поклонения связана с совершенным рабом Аллаха и Благородным Пророком (да благословит его Аллах и его семейство) и Ахль аль-Бейт (мир им), а верующие поклоняются вслед за ними».
Ходжат-аль-ислам валь-муслимин Мирбакери, поясняя, что истинная сущность поклонения реализована в существе Благородного Пророка (да благословит его Аллах и его семейство) и Ахль аль-Бейт (мир им), сказал: «„Ас-салят“ (молитва) и другие истины поклонения также имеют тот же смысл: основа истин поклонения реализована там, а их проявления возникают в верующих в соответствии с их верой».
Он отметил: «Если мы хотим, чтобы качества человека достигли совершенства, то необходимо, чтобы совершенными были также тавалли (приверженность) и табарри (отречение). Если табарри человека является неполным, некоторые качества также проявляются в нём лишь частично. В мире смешения качества неверующих, качества невежества и качества высокомерных могут проявляться в верующем. И пока человек не достигнет степени полного табарри, его качества не достигнут совершенства».
Член Совета экспертов по руководству продолжил: «Разумеется, в бытии существует этап завершения этого смешения. В эпоху явления Имама в преданиях упоминается одна из его степеней, когда верующие и другие люди отделятся друг от друга. В мире Воскресения также существует этап различения, и после того, как отношение человека к его Имаму будет определено, станут очевидны соответствующие степени».
Он добавил: «В мире смешения, пока человек не обретёт абсолютного табарри, все качества Благородного Пророка (да благословит его Аллах и его семейство) не проявятся в нём. Очевидно, что если человек имеет хотя бы малейшую привязанность к системе высокомерия, качества веры не проявятся в нём в полной мере. Нельзя утверждать, что материалистическая цивилизация, несмотря на привязанность к ней, обладает хорошими проявлениями, привязываться к ней сердцем, а затем ожидать полного проявления в себе качеств веры».
Ходжат аль-ислам валь-муслимин Мирбакери подчеркнул: «Совершенство качеств веры заключается в том, чтобы человек очистился от невежества и полностью отрёкся от всех его проявлений и сторон. В противоположность этому, мирская жизнь строится вокруг системы шайтана и имеет различные проявления. Как говорит Священный Коран:
اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ
«Знайте, что мирская жизнь — всего лишь игра, забава, украшение, хвастовство между вами и стремление увеличить имущество и детей».
Он сказал: «Хотя эти проявления не являются вечными, они способны на какое-то время увлечь человека за собой. Человек должен пройти через мирскую жизнь, не привязываясь к ней. Священный Коран также говорит:
وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
«Не устремляй свои глаза на то, чем Мы наделили некоторых из них как украшением мирской жизни».
То есть взгляд человека не должен останавливаться на цветах и украшениях мирской жизни, поскольку в противном случае человек окажется пленённым этой мирской жизнью».
Корень благонравия — в поклонении, а корень порочных нравов — в высокомерии
Член Совета экспертов по руководству заявил: «Из этих преданий можно заключить, что корень благих нравственных качеств заключается в поклонении Аллаху, а корень порочных нравственных качеств — в высокомерии. Я встречал эту мысль только в трудах покойного мученика Мортезы Мотаххари, где он связывает нравственность с поклонением. Все благие нравственные качества являются качествами поклонения, а все порочные нравственные качества являются ответвлениями высокомерия».
Он добавил: «Второй момент заключается в том, что благие и порочные нравственные качества имеют определённую систему. Их источник связан с Благородным Пророком (да благословит его Аллах и его семейство), после чего они проявляются в цепи пророков, совершенных верующих, а затем и в других верующих. Благие качества достигают совершенства в Благородном Пророке (да благословит его Аллах и его семейство), Ахль аль-Бейт (мир им), пророках и совершенных верующих, а в других верующих постепенно проявляются в соответствии с мерой их веры, пока они не достигнут полного табарри».
Ходжат аль-ислам валь-муслимин Мирбакери продолжил: «Из этого можно заключить, что звеном, соединяющим поклонение и нравственность, являются тавалли (приверженность) и табарри (отречение). Иными словами, основа нравственности заключается в поклонении и высокомерии, тавалли и табарри, а качества формируются уже в их рамках. Это очень важный момент в вопросах нравственности».
Говоря о некоторых взглядах на нравственность, он отметил: «Иногда нравственность определяют как человеческую этику, а затем подчиняют ей шариат. Согласно этому подходу, этика становится основой законодательства, за основу берутся общие рациональные этические принципы, а затем предпринимается попытка определить и теоретически обосновать фикх на основе западного понимания человеческой этики».
Член Совета экспертов по руководству добавил: «Иногда также права человека ставят выше фикха, рассматривая их как его цели. Следует понимать, что основа нравственности возвращается к поклонению. Не существует такой независимой от поклонения Аллаху нравственности; благие нравственные качества формируются в противопоставлении высокомерию».
Он подчеркнул: «Понятия добра и зла также связаны с этим: почему справедливость является благом, а несправедливость — злом? Корень этого смысла заложен в природе человека, а корень естественного начала — в единобожии и поклонении Аллаху, которое превращается в нравственную природу человека. Священный Коран говорит:
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
«И внушил ей её нечестие и её богобоязненность».
Это следует понимать в контексте слов:
فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا
«Такова природа Аллаха, на которой Он сотворил людей».
Ходжат аль-ислам валь-муслимин Мирбакери сказал: «В преданиях фитра толкуется как единобожие, а в некоторых преданиях также говорится, что в человеческую природу заложено свидетельство о единобожии, пророчестве и вилаяте. Следовательно, основой является единобожие, а путь поклонения проходит через Ахль аль-Бейт (мир им) и Благородного Пророка (да благословит его Аллах и его семейство)».
Он продолжил: «В таком случае нечестие возвращается к высокомерию, а богобоязненность — к поклонению. Если создать этическую систему, основой которой не является поклонение, и считать нравственность врождённым и независимым явлением, может возникнуть ситуация, когда поклонение Аллаху будет поставлено в зависимость от нравственности и мы скажем: если в каком-либо случае поклонение Аллаху противоречит нравственности, то Аллаху не следует поклоняться. Однако корень понятий добра и зла заключается в поклонении и высокомерии».
Член Совета экспертов по руководству, ссылаясь на проповеди Амира аль-Муминина (мир ему), отметил: «В проповедях Амира аль-Муминина (мир ему) также подчёркивается, что Аллах сделал величие и возвышенность исключительно Своими атрибутами, и тот, кто пожелает облачиться в одеяние величия и достоинства, будет удалён от Божественной милости.
Он добавил: «Аллах по Своей всеохватывающей милости наделяет силой даже высокомерных, однако проклятие означает выход за пределы этой всеохватывающей милости, то есть человек лишается возможности действовать в этом мире. Аллах также подверг ангелов испытанию посредством этого вопроса: покорятся ли они перед Божественным величием и достоинством или же переступят границы этой священной сферы».
Ходжат аль-ислам валь-муслимин Мирбакери отметил: «Амир аль-Муминин (мир ему) продолжает эту проповедь словами о том, что если бы Аллах пожелал создать Адама (мир ему) из такого света, перед которым покорились бы разумы, и наделить его таким благоуханием, которым наслаждались бы души, то Он сделал бы это. Однако в таком случае испытание не состоялось бы. Поэтому Аллах испытал Своих рабов различными обстоятельствами, чтобы в них реализовались искренность и отрицание высокомерия».
Он подчеркнул: «Главное, чего Всевышний требует от Своего раба, — это покорность перед Его величием и достоинством, а противоположностью этого являются высокомерие и притязание на достоинство. Высокомерие и притязание на достоинство означают вторжение в сферу, являющуюся исключительным достоянием Аллаха. Перед Аллахом мы абсолютно ничтожны и полностью лишены самостоятельности; величие принадлежит Ему, и достоинство принадлежит Ему, а мы должны проявлять смирение, покорность и быть рабами Аллаха».
Член Совета экспертов по руководству добавил: «Основа добра — рабское служение Аллаху, а основа зла — высокомерие и притязание на достоинство, то есть несоблюдение границ Божественного величия и достоинства. Из этого предания следует, что основа благих качеств является ответвлением рабского служения, а основа порочных качеств — ответвлением высокомерия».
Он сказал: «Способности, посредством которых рабское служение распространяется в мире, являются благими способностями. А способности, посредством которых высокомерие перед Аллахом получает распространение, такие как зависть и скупость, относятся к инструментам высокомерия. Скупой человек проявляет высокомерие посредством своей скупости; такую же роль могут играть зависть и показное благочестие».
Ходжат аль-ислам валь-муслимин Мирбакери отметил: «Посредниками между этими качествами и степенью рабского служения являются те, кто является совершенными и почётными рабами Аллаха: „لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ“ — „Они не опережают Его в словах и действуют по Его велению“. Аллах даровал им качества и способности, и они призваны посредством этих способностей распространять рабское служение в мире и создавать умму».
Он продолжил: «Верующая умма формируется вокруг покорности Всевышнему Аллаху, приверженности к Его приближённым, отречения от Его врагов и благих качеств. Чем больше развивается умма, тем сильнее в ней проявляются благие качества, а отношения между верующими строятся на щедрости, благодеянии, прощении и самоотверженности».
Член Совета экспертов по руководству отметил: «Значительная часть содержания книги „Вера и неверие“ также связана с этим смыслом, и качества веры в верующем формируются именно на этой основе. И напротив, чем сильнее в человеке развивается высокомерие, тем больше оснований и возможностей для этого создаёт приверженность к несправедливым Имамам. Если человек проявляет к ним приверженность, высокомерие получает развитие в его сущности».
Он добавил: «Как говорит Амир аль-Муминин (мир ему) в проповеди Касыа, шайтан проявил высокомерие перед Аллахом, и человек должен остерегаться того, чтобы не стать носителем этого качества, поскольку высокомерие — это качество шайтана, которое передаётся и делает высокомерным самого человека.
Путь высокомерия — приверженность к невежеству, к фараонам, а также к шайтанам из числа людей и джиннов. Такая приверженность распространяет в человеке как высокомерие, так и порочные качества».
Ходжат аль-ислам валь-муслимин Мирбакери подчеркнул: «Таким образом, уже в этом мире формируются два мира: один — мирская жизнь, другой — жизнь будущая. Жизнь будущая строится вокруг рабского служения, приверженности Всевышнему Аллаху, отречения от шайтана и шайтанов и благих качеств. А мирская жизнь строится вокруг высокомерия, приверженности к силам шайтана и формирования порочных качеств».
Он сказал: «Эти два мира существуют в бытии параллельно и, разумеется, различаются между собой. Постепенно посредством испытаний, очищения, разделения и отделения чистого от примесей они отделяются друг от друга. Вопрос разделения рассматривается в Священном Коране, в частности в суре „Аль-Баййина“, а очищение также рассматривается в контексте испытаний».
Член Совета экспертов по руководству отметил: «Если понимать нравственность таким образом, то непосредственная связь с Господом устанавливается посредством системы Благородного Пророка (да благословит его Аллах и его семейство), и вокруг этого дерева формируется умма. Значительная часть нравственности представляет собой качества, регулирующие отношения в обществе верующих, а отношения между верующими также строятся на основе благих качеств. Этому вопросу порой уделяется недостаточно внимания в рассуждениях о нравственности».
Ходжат аль-ислам валь-муслимин Мирбакери отметил: «Обычно нравственность определяется как индивидуальное явление, тогда как значительная часть книги „Вера и неверие“ посвящена именно отношениям и социальным качествам верующих».
Ваше мнение